一個人的內心並不是天生就長著花園。剛來到世界時，我們甚至沒有足夠的語言替悲傷命名，也不知道怎麼理解愛、失去、嫉妒與孤單。後來讀過的小說、反覆聽的歌、在戲院裡掉過的眼淚，和朋友談到凌晨仍捨不得結束的對話，一點一點替內心添上新的植物。某一天遭遇挫折，忽然想起多年以前讀過的一句話；走到陌生城市，看見夕陽落在屋頂上，才發現自己還保有被世界打動的能力。那些曾經以為只是興趣的東西，其實早就在心裡扎根。等人生真的碰上荒年，它們便從土裡冒出來，提醒我們眼前並不是世界的全部。
【產品推薦】九土 日式手工創意錘紋玻璃水杯_CUPR0564
文化社會學家 Ann Swidler 曾把文化形容成一只「工具箱」。故事、象徵、習慣、儀式，以及一個人曾經接觸過的各種生活方式，都可能成為我們面對事情時可以取用的工具。這個想法很美，因為它讓閱讀一本書、學會一道料理、去聽一場演唱會，都不再只是消遣。每一次接觸新的作品，其實也在替自己增加一種理解人生的方法。讀過更多人的故事之後，才知道愛原來有很多形狀；走過不同地方，才知道生活不必只有眼前這一種安排；遇見與自己完全不同的人，也會慢慢發現，原先以為理所當然的世界只是眾多可能之一。內心的花不是用來裝飾自己，而是讓人在狹窄的時候仍然知道，世界可以更寬。
當然，這座花園從來不是完全私人的。一本書是另一個人寫下來的，一首歌由許多人共同完成，一頓飯背後有家庭傳承的味道，一種審美也總帶著時代留下的痕跡。甚至我們以為最私密的心事，都經常借用了別人曾經創造的語言才得以說出口。於是靈魂豐盛這件事，和「把自己照顧好」其實不太一樣。它需要朋友，需要公共空間，需要圖書館、電影院、音樂、展覽，也需要一個社會願意替人保留不只為了工作和生產的時間。不是每個人都同樣有餘裕接近這些資源，因此談內在生活時，也不該把它說成個人修養的競賽。花要長得好，本來就需要土壤、光線和有人澆水。
Hartmut Rosa 把人與世界之間那種真正「互相回應」的關係稱作共鳴。我很喜歡這個概念。生活最乾枯的時候，往往不是行程太少，而是做什麼都沒有回音：讀書只是讀完，旅行只是打卡，和人說話也只剩下交換資訊。相反地，一首歌忽然讓你停下腳步，一個朋友說的話在心裡留了好幾天，或者某個傍晚走過河岸，風一吹來，突然覺得世界仍然值得看看，這些時刻未必能解決現實問題，卻重新接通了我們與世界的關係。內心那些花因此不只是收藏，它們會回應新的風景，和後來的人生繼續生長。
所以我想，「內心夾岸群花勝放，靈魂因此不至於荒蕪」，說的或許不是永遠保持明亮。人生照樣會有冬天，會有一段時間讀不下書、聽不進音樂，也會有曾經喜歡的事忽然失去顏色。可只要過去曾經認真與世界相遇，那些東西通常沒有真的消失。朋友給過的善意、作品留下的震動、旅行時看見的天空，都已經進入了我們理解世界的方法。等某一天風吹回來，它們可能又重新開花。人無法替自己準備一個永遠不受傷的人生，卻可以一路收集讓生命保持寬廣的事物。花開得多一點，世界便不容易只剩眼前這一條路；而靈魂真正不荒蕪，大概就是即使走過很長的旱季，心裡仍留著一些東西，等待下一場雨。
還想看更多產品嗎？快來官網看看：https://www.jotomall.com/
